LA PRAXEOLOGÍA DESDE LA SOCIEDAD DEL CONOCIMIENTO

CORPORACIÓN UNIVERSITARIA MINUTO DE DIOS
FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS Y SOCIALES
DEPARTAMENTO DE FILOSOFÍA

Seminario de Praxeología educativa desde la cibercultura en la sociedad del conocimiento.
Director: Héctor Manzano.
Presentado Por: Andrés Millán Espitia.
Tema: La Praxeología desde la Sociedad del Conocimiento.
Fecha: Jueves 20 de Noviembre de 2008.

La Praxeología desde la Sociedad del Conocimiento

Si involucramos a la Praxeología con la sociedad del conocimiento podremos notar que detrás de todo el engranaje que se encuentra localizado en el compartimiento de los conocimientos desde la Web 2.0 debe tener tanto su práctica como su técnica para así lograr una sociedad informativa que se centre en una investigación que le sea de su agrado, es decir, se debe partir de un supuesto para que poco a poco la Web 2.0 vaya tomando forma desde el ámbito investigativo. Desde esta perspectiva, la Praxeología vista como una ayuda para entablar las bases de la investigación, logre capturar desde la experiencia vivida en la sociedad algo que complemente esa misma investigación, es decir, se debe lograr un conocimiento que no solo sirva para una indagación propia sino que también ayude a resolver dudas que hay en los demás.

Teniendo de lado a las TIC (Tecnologías de la Información y la Comunicaciones), logramos que la Web 2.0 sea una red social que posibilite el intercambio de datos, conocimiento, ideas, indagaciones y sobre todo conocimiento; pero para que se logre esta Web 2.0 se debe partir de la Praxeología como un punto de referencia que traiga consigo misma una práctica, una técnica, una dinámica, pero sobre todo una actitud, una acción.

Para lograr esta unión entre Praxeología y sociedad del conocimiento, se debe definir en primera instancia lo que puede aportar la Praxeología a la sociedad del conocimiento. En un primer acercamiento, es necesario que la Praxeología tenga un objeto de estudio básico, en este aspecto consideraremos a las redes sociales. Dado este primer componente, lo podremos sintetizar en que ya no es necesario salir de la casa para conocer personas en otras partes del mundo, lo que nos lleva directamente a no tener la experiencia de conocer a las personas de manera directa, es decir, que el hombre en su necesidad de conocer, no interactúa directamente con el fin sino con el objeto, o sea a partir de una red social, que es el objeto, no logro adquirir el suficiente conocimiento sobre lo que realmente se quiere conseguir, en este sentido es el otro ser humano: la Web 2.0 representa la evolución de los servicios y herramientas tradicionales hacia un Software Social Web enfocado en el usuario final[1].

Entonces, la Praxeología debe ser crítica a la hora de proceder. Debe ser crítica en el sentido de que el ser humano al pasar a la práctica logre encaminarse en lo que quiere lograr, es decir, la Praxeología es una teoría que plantea un análisis sobre lo que nos afecta diariamente y para que el hombre saque todo el provecho de dicha situación debe estar generando conocimiento.

La Praxeología no debe ser del todo subjetiva, en el sentido que debe buscar razones en las demás subjetividades, debe ser un apoderamiento intersubjetivo que logre la interacción de las diferentes vivencias en un solo conocimiento, esto se logra en la sociedad del conocimiento. La sociedad del conocimiento como un sistema tecnológico y comunicativo, logra en gran medida esa elaboración misma de conocimientos sociales, ya que una sociedad que se base en la información y en el análisis de problemáticas es más importante que investigar una sola fuente de información, pues en este tipo de sociedades podemos observar más detalladamente y más profundamente lo que queremos conocer.

La Internet se ha convertido en un fenómeno cultural sin precedentes, pues es aquí donde se genera todo el problema de la adquisición de conocimientos, pero ella misma se abastece de otros conocimientos que le puede otorgar el ser humano. Ahora bien, este fenómeno se puede catalogar como una hibridación en tanto que todo el mundo puede manipular la información que se encuentra en esta red, pero es una hibridación necesaria pues cuando se modifica la información que está plasmada en este sector tecnológico nos puede ayudar en muchos aspectos, como la elaboración de nuevas criticas sociales, nuevas filosofías de la tecnología, nuevos planteamientos ciberculturales. Pero la Praxeología va mucho más allá, se debe tener un presupuesto, un saber moral, que indique que los conocimientos adquiridos puedan ser útiles para la vida de aquellas personas que utilizan la Web diariamente.

La información que se puede lograr a partir de la Web 2.0 es sumamente importante, no solo para engrandecer el conocimiento propio, sino también para generar cuestionamientos que involucren un nuevo componente a la sociedad del conocimiento, es decir, este nuevo componente crea, a partir de ideas, nuevas alternativas de socialización del conocimiento como la Web semántica, que logra a partir de su ensamblaje un mayor enfoque en la precisión de conceptos y términos que se involucran con los diferentes tipos de relaciones humanas, como la política, la economía y la sociedad entre otras.

En este orden de ideas, lo que busca la Praxeología detrás de todo este andamiaje que posen las sociedades del conocimiento es establecer un punto de referencia que es el ser humano, que es a partir de él quién determina las acciones del querer hacer, es decir, el ser humano está lleno de posibilidades que pueden transformar a la sociedad de una u otra forma, para crear un aparato crítico compartido que logre intervenir en la creación de nuevas tecnologías y con ellas nuevas formas de información.

Es necesario plantear una Praxeología que tenga en cuenta todo el acontecer humano, sea cultural, social, informático, político hasta filosófico, pues lo que se debe plantear es una nueva forma de actuar desde un pensamiento racional que involucre las diferentes subjetividades, es decir, para formar una sociedad del conocimiento se debe partir de un análisis crítico filosófico que posibilite el conocimiento dentro de un marco conceptual praxeológico.
Bibliografía

CANCLINI, Néstor, Culturas Hibridas, Editorial Enyolbo, Buenos Aires Argentina, 1986.
DAZA, José, El praxeólogo y su maestro interior.
GADAMER, Georg, Hans, Verdad y Método, La actualidad hermenéutica de Aristóteles.SERRANO, Gómez, Enrique, Kant y el proyecto de una Teoría Crítica de la sociedad.ZENKERT, Georg, Ela saber práctico y la vida teorética, Sobre el concepto aristotélico de la acción, Universidad de Tubingen, Traductor: Carlos Emel Rendón, Universidad de Antioquia.

En Internet

http://www.oei.es/salactsi/zapata.htm

sabanet.unisabana.edu.co/.../autopistas.html

www.praxeologia.org/

virtual.uptc.edu.co/moodle/

www.publicaciones.ipn.mx/PDF/2039.pdf

www.praxeologia.org/praxeologiaoriginaria.html

[1] RECURSOS Y PRÁCTICAS EDUCATIVAS ABIERTAS BASADAS EN WEB 2.0: UNA VIA PARA DESARROLLAR COMPETENCIAS EN LA SOCIEDAD DEL CONOCIMIENTO, PIEDRA Nelson, CHICAIZA, Janneth, Escuela de Ciencias de la Computación, Universidad Técnica Particular de Loja, Ecuador, http://www.utpl.edu.ec/, http://nopiedra.wordpress.com/. Pág. 3.

LA SOCIEDAD DEL CONOCIMIENTO DESDE LA WEB 2.0

CORPORACIÓN UNIVERSITARIA MINUTO DE DIOS
FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS Y SOCIALES
DEPARTAMENTO DE FILOSOFÍA

Seminario de Praxeología educativa desde la cibercultura en la sociedad del conocimiento.
Director: Héctor Manzano.
Presentado Por: Andrés Millán Espitia.
Tema: Sociedad del Conocimiento.
Fecha: Jueves 20 de Noviembre de 2008.

La Sociedad del Conocimiento desde la Web 2.0

La sociedad del conocimiento es entendida como un núcleo de personas que colaboran en la elaboración de investigaciones y creación de conocimiento que se puede plasmar en las llamadas wikis. Desde esta perspectiva, la sociedad del conocimiento encuentra una interfaz de interacción en la Internet, ya que es en ella donde la investigación y los avances tecnológicos se unen para dar una adquisición de conocimientos para todo el mundo.

Es interesante que la sociedad del conocimiento esté basada tanto en la autonomía como en la creatividad, pensamiento crítico y habilidades para resolver problemas[1] que ayudan, a través de la interacción educativa de las tecnologías a la investigación rigurosa entre los estudiantes. El procedimiento que puede resultar de este gran aporte tecnológico, es básicamente el diseño que se tienen de conformar grupos de investigación en diferentes partes del mundo que interactúan a partir de una plataforma social que hace que el conocimiento sea accesible a los más lejanos en el mundo.

Ahora bien, la comunicación juega un papel muy importante dentro del marco competitivo de la tecnología, ya que sin ella no seria posible entablar una sociedad del conocimiento que ayude a resolver problemas y a entrar en una investigación profunda en las diferentes áreas del conocimiento. Es decir, la comunicación dentro de una sociedad del conocimiento debe estar basada en la interacción y en el compartimiento de información para que así se logre un consenso para la investigación, ahora bien, cómo podemos ver esto reflejado en la educación, para ello es necesario que el modelo educativo sea una educación critica que fomente al estudiante a intervenir en las decisiones que se toman en diferentes grupos que conforman una directiva de alguna institución, es decir, el estudiante debe estar en capacidad de intervenir y de modificar las decisiones que se toman en una área del conocimiento, siempre y cuando la tarea base sea la investigación social, ya que lo que caracteriza a una sociedad del conocimiento no solo es el compartir información sino de intervenir, criticar y analizar esa misma información.

Dentro de los sinónimos que se pueden captar a partir de la sociedad del conocimiento son, básicamente, la sociedad de información, la sociedad de la comunicación, innovación tecnológica que hacen que la educación, la información y la tecnología se unan para un objetivo claro: la investigación de las problemáticas sociales, económicas, políticas, culturales dentro de la llamada Web 2.0 o las llamadas redes sociales que logran una interacción masiva de conceptos que logran quedar claros a partir de la intervención de múltiples intelectuales que ayudan al sostenimiento del conocimiento en dicha Web 2.0, tal ejemplo lo logramos captar en la biblioteca virtual Wikipedia[2].

La Web 2.0 se podría constituir como la segunda generación de la misma Web, es decir, la Web 1.0 se basa en solo la adquisición de información, tal ejemplo lo vemos en la Internet, pero la Web 2.0 es una Web mucho más avanzada que logra capturar las redes sociales de tal manera que todo conocimiento se pueda adquirir, es decir, existen Webs sociales que sirven para conocer personas en distintas partes del mundo, en la que se pueden intercambiar desde fotografías hasta los números de celular. Pero estas sociedades no tienen un componente investigativo, pues lo que interesa a la Web 2.0 es básicamente el intercambio entre las sociedades del conocimiento, investigaciones, criticas, libros, análisis, etc. pero para lograr esto se deben crear paginas en la red que contengan características especiales para lograr el intercambio positivo de dichos conocimientos y conceptos, para ello existen los llamados Blogs[3] que logran de manera eficaz el traslado de información de un lugar a otro, es decir, que se puede subir información en esta página y otro usuario la puede editar y hasta mejorar el aspecto del blog.

Ya habiendo explicado la Web 2.0 como una red social en la que las sociedades del conocimiento interactúan, hay un nuevo componente de la Web y ese componente va a ser muy importante en el desarrollo de tecnologías que amplían de manera considerable la operabilidad de la misma Web, esta Web se hace llamar semántica.

La Web semántica es un componente mayor de lo que hoy se llama Software social, es decir, es mucho más estructurada que posibilita a partir de la búsqueda de un concepto en la Internet, tanto los mecanismos informáticos tecnológicos y humanos se unen para alcanzar el significado de dicho termino, es decir, el trabajo de la Web semántica se da a partir de una base lingüística que posibilita la búsqueda y recuperación de datos en la red global de información. Por tal motivo la Web semántica se convierte en una Web de significados al incorporar tecnologías que permiten el uso de conceptos tanto en la WWW como en la presentación de datos informáticos.

Pero para lograr este gran progreso en la tecnología de la información cabria preguntarse ¿cómo se aprende a utilizar estos métodos de interacción masiva? ¿Cómo los estudiantes de la generación WWW logran adquirir este método? ¿Qué papel logra un educador al enfrentarse a tan gran interacción social? Para lograr la respuesta a estas preguntas es necesario tener un piso pedagógico en la adquisición y posterior utilización de las llamadas Webs.

La crítica pedagógica debe enfrentar un dilema que no es ajeno a nosotros, el poder de la Web fusionado con la política y la economía dominante, pues es el deber de una pedagogía crítica establece que esto es un peligro para el mundo, y la educación que depende de tales beneficios económicos, no pueden engrandecer las arcas de los pocos afortunados que se benefician de nuestra pequeña economía, sino que esta pedagogía, debe poder enseñar, que todo el mundo está llamado a educarse, que no sólo los capitalistas pueden ser educados en universidades fuera del país de origen, sino que también el fortalecimiento de instituciones públicas creen personas con un lenguaje crítico frente a la dominación social, razón por la cual la Web 2.0 está encaminada a una igualdad de condiciones, ya que el que interactúa en dicha red social, debe tener como requisito mínimo el pensamiento. La pedagogía crítica debe ser importante para empezar a combatir la explotación global del capitalismo pero también es importante proveer un futuro para muchos jóvenes en desventaja por el sistema educativo de muchas escuelas.

La pedagogía crítica, debe establecer una transformación a nivel social, pues es aquí donde el problema de la dominación efectúa la mayor presión, y qué mejor que la atención del profesorado para que inculque en los alumnos ese criticismo que evalúe cómo la sociedad ha sido un victima del capitalismo y de violaciones por parte de la clase dominadora, la pedagogía crítica se puede definir como una propuesta de enseñanza que intenta ayudar a los estudiantes a cuestionar y desafiar la dominación, creencias y prácticas que la generan, y esto se puede lograra desde una perspectiva innovadora: la Web 2.0, ya que hoy en día las escuelas y colegios tienen la posibilidad de navegar en Internet y de desafiar, analizar y criticar las propuestas que se puedan estar logrando en los diferentes campos del conocimiento, como es la política y la sociedad, punto por el cual es necesario establecer una contrapartida al decir que los estudiantes tienen derecho de opinar y de crear discusión en los demás.

Ahora bien, el papel del educador, del profesor, del tutor, etc. debe ser muy importante para desarrollar esa visión crítica que necesita la sociedad. Reitero en este punto: el problema de la relación escuela- sociedad, está subjetivamente agraviado, pues es el individuo el más afectado para lograr el acceso a una educación esté mediado por la cantidad del capital que pueda tener el individuo y además de ello ser aceptado socialmente, pero este fenómeno que se ve en la sociedad está siendo diezmado por la incorporación de la Internet, pues en ella el problema central no es la capacidad capitalista que se tiene sino la capacidad de generar conocimiento que otros puedan llegar a utilizar. Ahora bien, este análisis sobre el mal manejo del capital en una sociedad (pobre), se ve reflejado en las instituciones públicas de educación, pues en una sociedad como la nuestra, existen cupos limitados para acceder a la educación, y eso es un problema grave, la educación debe estar abierta a todos sin discriminar a nadie, pues es la educación la que forma nuestro futuro y nuestro sustento, pero aquí es totalmente lo contrario, en vez de generar más oportunidad a las clases menos favorecidas, se abren las arcas para sustentar la guerra, y esto no solamente pasa en países sub-desarrollados sino que también en países desarrollados, el ejemplo más claro es Estados Unidos, que invierte mucho dinero en la guerra y en la educación poco, este es el reflejo que se da en Colombia, pues aquí no se conocen las aulas, ni los libros, sino se habla es de “más contribuciones a la guerra, más posibilidades de alcanzar la paz”, pero no se imaginan la gente que necesita de un empleo y en ese empleo le solicitan estudios, y si no tiene estudios no trabaja y por lo tanto no come, ni duerme, esa es la dura realidad que enfrenta un país, miseria y sangre, pues la educación debe ser la arma más poderosa para acabar con la oligarquía que ha gobernado este país durante mucho tiempo.

Por tal motivo, el educador en tanto que mediador, debe garantizar que la utilización de la Web 2.0 sea para beneficio tanto propio como conjunto, pues lo que se debe lograr es tener una sociedad del conocimiento que aporte al engrandecimiento del conocimiento y la utilización de éste mismo recurso. Entonces, logramos ver que el educador a partir de una pedagogía critica y analítica de la sociedad busca entablar una comunicación a través de la tecnología informática que posibilite la creación de nuevas maneras de adquirir conocimiento a nivel social, pero siempre y cuando este conocimiento sea construido a partir de lo que cada persona pueda contribuir.

Bibliografía

RECURSOS Y PRÁCTICAS EDUCATIVAS ABIERTAS BASADAS EN WEB 2.0: UNA VIA PARA DESARROLLAR COMPETENCIAS EN LA SOCIEDAD DEL CONOCIMIENTO, PIEDRA Nelson, CHICAIZA, Janneth, Escuela de Ciencias de la Computación, Universidad Técnica Particular de Loja, Ecuador, http://www.utpl.edu.ec/, http://nopiedra.wordpress.com/.







[1] RECURSOS Y PRÁCTICAS EDUCATIVAS ABIERTAS BASADAS EN WEB 2.0: UNA VIA PARA DESARROLLAR COMPETENCIAS EN LA SOCIEDAD DEL CONOCIMIENTO, PIEDRA Nelson, CHICAIZA, Janneth, Escuela de Ciencias de la Computación, Universidad Técnica Particular de Loja, Ecuador, http://www.utpl.edu.ec/, http://nopiedra.wordpress.com/. Pág. 4.
[2] El lema de Wikipedia es «La enciclopedia libre que todos podemos editar», y, según palabras de su confundador Jimmy Wales, el proyecto constituye «un esfuerzo para crear y distribuir una enciclopedia libre, de la más alta calidad posible, a cada persona del planeta, en su idioma», para lograr «un mundo en el que cada persona del planeta tenga acceso libre a la suma de todo el saber de la humanidad».[6] Se desarrolla en el sitio Web Wikipedia.org haciendo uso de un software wiki (término originalmente usado para el WikiWikiWeb). Wales pretende que Wikipedia alcance a «la Británica o la supere» en calidad, y que se lleve a formato impreso.
[3] Un blog, o en español también una bitácora, es un sitio Web periódicamente actualizado que recopila cronológicamente textos o artículos de uno o varios autores, apareciendo primero el más reciente, donde el autor conserva siempre la libertad de dejar publicado lo que crea pertinente.

EL PODER EN LAS CIBERCULTURAS

CORPORACIÓN UNIVERSITARIA MINUTO DE DIOS
FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS Y SOCIALES
DEPARTAMENTO DE FILOSOFÍA

Seminario de Praxeología educativa desde la cibercultura en la sociedad del conocimiento.
Director: Héctor Manzano.
Presentado Por: Andrés Millán Espitia.
Tema: Empleando el aparato crítico de Canclini “analice el componente propio de las ciberculturas”.
Fecha: Jueves 13 de Noviembre de 2008.

El poder en las ciberculturas

Existen muchos problemas dentro de la sociedad que suprimen al hombre: la política, la economía y hasta la misma cultura, etc. que un pequeño sector político, acomodado económicamente y con una cultura mucho más refinada que los demás, establecen el orden social de las personas que viven en ella, tal es el desagravio de la política dominadora, que ha llevado a establecer una división de razas, a estratificar el Estado que excluyen al individuo marginando toda capacidad de superación intelectual o social.

El estudio de la cultura podrá ser muy complejo, pues la cultura abarca muchas facetas del ser humano, tales facetas se encuentran en la tradición, la historia, la genealogía, costumbres, etc. esta cuestión que encierra al hombre lo ha llevado, de la mano de la ciencia, a investigar lo que es el hombre en la cultura.

La cultura como primer momento de evolución social, se da principalmente por las decisiones que toman nuestros líderes, pero no sabemos si esas decisiones nos favorecen o nos dificulta nuestra manera de vivir en sociedad. Se ha visto últimamente en el mundo una cierta unificación de sociedades que marcan el camino hacia la utopía política y hacia una sociedad estructurada, pero la unión de estas determinará una cultura totalmente nueva, generando así la gran cultura globalizada.

Ahora bien, un ejemplo claro de ello está a nuestro alcance y lo podemos analizar sin que nos involucremos en esa situación, tal caso es Europa, pues allí el afán por unificar las naciones bajo una sola constitución marca la inconformidad de algunos de estos países por imponer, por decirlo así, un nuevo modelo de política global. Algunos de estos países, Francia, Inglaterra, etc. no aceptan tal enmienda por el simple hecho de depender políticamente de una sociedad externa a su propia política, esto lleva al desastre la constitución europea.

Pero más hacia la actualidad, existe otro tipo de globalización, que perjudica a los países sub-desarrollados, término que acuñaron las grandes potencias para determinar la inferioridad económica, industrial y hasta social de un país, que no tuvieran las ganancias y el monopolio del comercio global que ellos mismos producen, ¿cómo quieren que salgamos de ese “sub-desarrollo” si estos países que dicen ser aliados nos apuñalan por la espalda ganando todo el monopolio global? Este término no debe ser acogido por estos países, pienso que el término debe ser justificado cuando un país toma malas decisiones, como es el caso de Estados Unidos al invadir Irak, vemos este ejemplo como una desgracia de la política global.

Por otro lado, es preciso indicar que al igual que la educación; la religión, también es un hecho social externo al individuo, convirtiéndose en una fuerza que contribuye a la unidad social. Es necesario tener presente que, los individuos en un primer momento se encuentran en un estado natural y animal, pero la vida humana pasa a un período superior, y diferente al de la existencia animal, ya que este paso se da gracias a la riqueza cultural y tecnológica acumulada por la sociedad, en donde ésta da forma a las reglas morales, las cuales son fundamentales entre la relaciones y acuerdos que establecen los individuos, teniendo como base la necesidades colectivas.

Pero el problema de la dominación va mucho más allá, se está estableciendo a nivel global, la globalización de una cultura nos lleva directamente a aquellos que somos dominados a un caos total, debemos reaccionar pronto, pues este dilema será difícil de enfrentar sino lo resolvemos. Aquí, la educación, forma por la cual me acoplo para el progreso social, estaría gobernada por aquellos infames que suprimen nuestra manera de querer conocer, ya sea con libros y reseñas, pero esa ola de educación, se verá relacionada directamente con la tecnología, algunos estudiantes de las grandes potencias, necesitan de un ordenador para ser gente civilizada, pero lo que no saben es que se están estrellando con la realidad que muchos filósofos han evadido, la ignorancia, pues este acontecer dominante por medio de la tecnología lleva a estos estudiantes a estar marginados social y intelectual.

Todo lo expuesto anteriormente, está enmarcado en el concepto de Estado, el cual se define como la naturaleza de la participación política en una forma de gobierno democrático, lo cual lleva necesariamente a una tendencia evolutiva, característica de las sociedades contemporáneas. Así que, el Estado se define por las funciones que cumple, es decir, que el Estado es visto como un tipo de consciencia colectiva, pero no la concentra toda, es un órgano de pensamiento social, que elabora representaciones sociales para dirigir la conducta colectiva, manera por la cual la clase dominante se hace más fuerte al querer implantar sus propias ideas. De manera, que la labor como tal del Estado, es la de ejercer funciones morales, sin que esto subordine al individuo al Estado, pero esto se ha perdido en la historia, pues es necesario crear conciencia que no nos someta a unas ideas superficiales.

Ahora bien, un problema característico de nuestro mundo, que resaltan las potencias mundiales es el “etnocentrismo” pues se asegura que existe en el mundo una exclusión de las demás culturas, en la que predomina la cultura europea, pero este etnocentrismo se debe principalmente a la hegemonía del continente europeo visto desde el descubrimiento de América hasta los avances científicos de los cuales tenemos que depender, dado que ellos son los que imponen su cultura, como se vio claramente en el descubrimiento de América.

Por otro lado, podemos ver las diferencias que existen en las culturas, pues es necesario observar que existen ideas diferentes tanto de progreso cultural, como es el caso de la civilización latinoamericana, y de desarrollo científico, pero es necesario observar que también existe en la sociedad una “interculturalidad”, como es el caso de Colombia, ya que en este país existen variadas formas de cultura y de ideas que deben ser respetadas por los demás.

La comunicación y la interacción pasan a un plano indispensable en la sociedad, dentro de la cibercultura los mecanismos de comunicación se limitan a un computador con Internet. Es a partir de esta herramienta por la que se puede intercambiar mensajes de un lugar a otro sin que se pierda la interacción entre las personas, es decir, las llamadas redes sociales buscan mantener al individuo comunicado sobre todo lo que hacen las otras personas, ejemplo de ello se encuentra My Space, Facebook, etc.

Vivimos en un mundo que cada día se vuelve más unificado, que cada vez se desarrollan nuevas maneras de coexistir, tal vez se empiece a crear una sociedad que viva en el espacio, por eso el poder del capitalismo es tan alto que en algún futuro seamos comprados como esclavos para trabajar en las mansiones de los capitalistas. Esto es un simple comienzo para que las élites y los gobiernos a partir de la globalización y la dominación, perjudiquen a aquellos que no tienen la posibilidad de tener una vida digna, por eso hago énfasis en la educación, pues es de esta manera que se puede tomar una posición critica sobre la conformación de la sociedad, la política, el Estado, para así tener frente a la dominación, la crítica sólo se logra practicando en el aula y dialogando sobre la situación que se vive, no sólo a nivel nacional sino también a nivel global, que poco a poco está siendo consumida por unos pocos privilegiados.

Bibliografía:
CANCLINI, Néstor, Culturas Hibridas, Editorial Enyolbo, Buenos Aires Argentina, 1986.

PRAXEOLOGÍA EDUCATIVA

CORPORACIÓN UNIVERSITARIA MINUTO DE DIOS
FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS Y SOCIALES
DEPARTAMENTO DE FILOSOFÍA

Seminario de Praxeología educativa desde la cibercultura en la sociedad del conocimiento.
Director: Héctor Manzano.
Presentado Por: Andrés Millán Espitia.
Tema: Praxeología Educativa.
Fecha: Jueves 23 de Octubre de 2008.

La Praxeología vista desde la Educación

Es pertinente hacer un recorrido que permite ver la aplicación de la Praxeología desde tres puntos de vista que en un fin se cohesionan para dar una definición de lo que es la Praxeología, estos puntos son: el sujeto, la educación y la sociedad. Durante la exhibición de este tema analizaremos cada uno de ellos para que así logremos dar el qué, el por qué y el cómo de la Praxeología.

Existe un problema referente a la visión de lo que es la Praxeología, siempre se ha creído que es, etimológicamente, el involucrar la práctica con la teoría, pero ¿cómo podemos ver ese involucrar? Desde Aristóteles, la Praxeología o praxis, ha sido catalogada como una actividad que produce (poíesis) que logra diferenciar la acción de su objeto de estudio, es decir, el accionar del sujeto equivale a la necesidad de querer actuar, pues lo que importa es la acción que se presenta fuera del sujeto pero hecha desde el sujeto, pero ese actuar tiene implicaciones tanto éticas como morales, pues en una estrecha relación cabria decir que si obro por mi acción ¿cómo puedo saber que esa acción sea buena o mala? Para Aristóteles existe un término fundamenta que determina que mi acción es buena si actúo concientemente, el saber moral (phrónesis) pues ella determina en el sujeto un saber que enriquece la conciencia para que se pueda descubrir si mi acción es buena o mala, entonces, la Praxeología está sujeta a la phrónesis ya que teniendo esta capacidad de conciencia moral el sujeto logra inmiscuirse en la acción que termina siendo buena tanto para él como para la sociedad.

Ahora bien, la poíesis y la phrónesis no necesariamente van unidas, pues entre ellas existe un término que, para Aristóteles es muy significativo a la hora de actuar como un saber moral, este término es la tékhne que logra, a partir de una experiencia, determinar que la acción tiene un constrúcto racional que lleva al sujeto a elaborar una técnica que lo lleve a garantizar que una acción tiene su estructura antes de que sea acción, es decir, la técnica es el medio por el que el sujeto actúa, tal como vemos en la medicina, el doctor cura por que tiene los medicamentos y así puede lograr una buena acción desde el saber moral, de igual forma ocurre con la praxeología, que existe un agente actuante, en este caso el sujeto, que es el que logra actuar bien a partir de que su técnica sea favorable para el bien de los demás agentes. Entonces, la práctica y la teoría se hacen desde la conciencia del sujeto, pues podemos ver que la teoría es el rastreo de experiencias tanto buenas como malas en la conciencia del sujeto y que para ello, para lograr un actuar bueno, debe recurrir a la práctica para saber si una acción es buena o mala.

En este orden de ideas, la praxeología en Aristóteles se podría definir de la siguiente manera: que es una producción de buenas acciones en las que se ve involucrada la conciencia del sujeto y el querer actuar desde un saber moral que produzca una forma de que el ser actuante sea, en cierta forma, un hacer desde la conciencia. Toda acción buena acción debe ser catalogada como propia del sujeto en tanto que haga bien a otro sujeto.

Ahora bien, ya hemos visto lo que es la praxis, pero para qué nos sirve la praxeología. La praxeología sirve en tanto haya un objeto de estudio, en este caso la educación, entonces, la praxeología vendría a ser la que relaciona el sujeto con la educación, pero para ello debemos rastrear en el sujeto dos aspectos interesantes que le aportan a la praxis, la razón práctica y la razón teórica.

De la mano con Serrano, vemos que el sujeto posee dos características muy pertinentes que deben ser analizadas cuidadosamente, la primera de ellas, la razón práctica, posee rasgos filosóficos que ayudan a la mejor comprensión del sujeto actuante, en este aspecto podemos decir que esta razón es funcionalista, pues ella da la definición de todo lo existente sin ir más allá, sin definir la cosa en si, ya que se limita a dar fe de lo que está en el mundo mas no lo que está fuera de él. Mientras que la razón teórica, busca descubrir nuevos enigmas y problematizar los nuevos conocimientos, es aquí donde el sujeto se enriquece de verdad, pues al decir y analizar lo que está más allá del alcance de la razón se puede generar en él conocimiento. Desde este ámbito, la posible relación que se puede generar en el sujeto de estas dos razones es reduce a una explicación sencilla, mientras que una da pie a lo existente al mundo, al mundo empírico, la otra se cuestiona el por qué de este mundo, llevando consigo una análisis reflexivo de lo que es el mundo en concreto.

Dado el anterior cuestionamiento que se encentra en el sujeto, podemos decir que la razón teórica es una gran oportunidad de generar conocimiento, pues gracias a ella es que podemos encontrar un método filosófico para la aplicación de la praxis en la sociedad. En este aspecto, encontramos que la praxeología nos sirve de indagación, de pregunta, de cuestionamiento, de lo que tenemos a nuestro alrededor y de lo que no está presente, para así generar un conocimiento satisfactorio que sacie la sed de conocimiento que proviene del sujeto.

Ahora llegamos a un punto en el que es de gran ayuda, ¿cómo podemos implementar la praxeología en la sociedad? No solo está en el sujeto, sino que también hay que mostrarla a la sociedad, para que así, la labor de la praxeología sea complementada, este concatenar, este cohesionar, es la educación. La educación es el principal agente de conocimiento que se puede practicar desde la praxis, ya que en ello se debe producir la relación sujeto-sociedad desde la educación.

Para analizar más a fondo este cuestionar quisiera tomar un ejemplo común que se encuentra en una sociedad como la colombiana. El planteamiento del problema educativo en nuestra nación ha dado pie para múltiples investigaciones, las cuales, han sabido aportar considerablemente a esa concepción de educación que tenemos. La cuestión de establecer una educación que realmente nos sirva ha llevado a múltiples análisis sobre la calidad de nuestra educación, sabiendo ya, que el problema base es el Estado.

Por ello, la educación en cualquier tipo de sociedad debe estar relacionada directamente con la cultura, la economía, la política, etc., pues es allí donde se puede ver desde un punto de vista crítico y praxeológico los problemas que acaecen en el desarrollo de la educación. Por eso el problema a desarrollar debe tener como énfasis la preocupación que debe tener el Estado con la educación, ya que en ella se debe ver el progreso de la sociedad y de la relación con el sujeto mismo: ¿Es posible ver la evolución de la educación en una sociedad moderna como Colombia? Puede verse que la educación en Colombia se ha visto golpeada por los gobiernos que cada vez reducen el presupuesto para tal necesidad.

Entonces, el problema de establecer una educación para todas las personas que habitan en este país, es el problema del Estado, ya que el presupuesto nacional no daba cuenta de la gran importancia para esta sociedad. Entonces, la educación se vería reducida a un problema económico por parte de la política.

Dado ello, mi tema principal a exponer es: la educación como problema social, económico y político, ya que se ha visto la labor que han hecho pocos para reconfortar este dilema nacional pues es bien sabido que la corrupción política frente a lo económico es devastadora para los más necesitados. Y, mi problema central a tratar, es la concepción de la educación en Colombia por los maestros, es decir, ¿se puede pensar una educación que no sólo trate los temas académicos sino también los problemas sociales, políticos y económicos de este nuestro país? O ¿Se puede establecer una educación digna para los jóvenes que hoy en día se encaminan hacia el futuro? Dadas estas cuestiones, es necesario revisar la educación y ver la calidad de la enseñanza, pues es la enseñanza la que, como principal artífice entre maestro-alumno, la que da al alumno las herramientas prácticas y útiles para que el alumno se defienda en la vida. La mejor manera de filosofar es reflexionar sobre la vida, las vivencias que tiene un alumno, ese es el primer paso para que el educador sienta que el alumno pregunte sobre las cosas que lo rodean, y así el dialogo y la comunicación hacen de esta formación personal una lluvia de ideas y de conocimiento sobre la experiencia que tiene el alumno. Dada esta cuestión, es necesario revisar la educación y ver la calidad de la enseñanza, pues es la enseñanza la que, como principal artífice entre maestro-alumno, la que da al alumno las herramientas prácticas y útiles para que el alumno se defienda en la vida, es decir, aprender y enseñar a ser autónomo.

Dada esta problemática: la globalización, se da principalmente por la manipulación de la cultura y de la sociedad que se difunde a través de diversos mecanismos de información, es decir, la meta como finitud esencial se convierte en ingresar en el circulo social dominante para la estabilización cultural y social, esto es en el fondo el ser social que conocemos, lo cual nos impulsa al abismo de la incomprensión y al sometimiento de la sociedad, esto es una realidad estructural reconocida y valorada en la diversidad y no en el poder que ejerce un Estado.

La educación es lo primero que se debe aplicar, pues en ella van entrelazados valores que el ser humano debe desarrollar a través de su crecimiento, ya que eso muestra la calidad de persona y la calidad de sociedad. En este primer punto, observamos que la educación, por ejemplo Colombia un país en conflicto, ha sido ¿rechazada o aceptada? En realidad no lo sabemos, pues la educación que nos forma carece de algo, carece de actitud, es decir, nuestra actual educación se debe preguntar ¿estamos formando hombres de bien? esta pregunta se torna repetitiva, pues cada vez hay más delincuentes y personas en las calles pidiendo limosna, y ello estimula el mal control que se ejerce en la educación en la que se debe presentar un hecho totalmente imperativo: enseñar a pensar por sí mismo, pues esta afirmación es la que nos permite indagar de lo que ya se ha hecho por la educación.. Entonces, la educación debe entrar a reflexionar sobre la formación, no solo académica, sino también ética y moral en el sentido de respetar al otro y aceptarlo tal como es, es decir, crear una sociedad con valores.

La pedagogía social es un camino que nos presenta Juliao, como una forma de generar en el sujeto a partir de la sociedad, generar ayuda para que el sujeto se involucre en la sociedad, es decir, la pedagogía social tiene como objeto educar al sujeto en valores, actitudes que ayuden al sujeto a integrarse en sociedad. Dado ello, la pedagogía social es el principal agente de investigación praxeología dentro de un marco conceptual llamado sociedad. En este aspecto aún no hemos encontrado ese vinculo que se encuentra entre sujeto-educación-sociedad que nos formulamos al iniciar este escrito, pues es un proceso muy interesante que se debe generar en una comunidad. Pero hemos visto, y vale la pena rescatar, que hemos visto las definiciones de sujeto como un ser que ejecuta su acción desde su saber moral y vemos que este sujeto está involucrado con la educación, lo cual hace posible la integración del sujeto a la educación; también hemos visto las principales polémicas que hay en la educación, y vemos reflejado nuestro país en este desconcertar, pero hay que rescatar que la educación es un ente facilitador que logra canalizar al sujeto de tal forma que concatena al sujeto y la sociedad en un circulo, que de una u otra manera necesita uno del otro; y en un ultimo aspecto encontramos la sociedad, este es el más importante de los procesos por los que pasa la praxeología, pues en esta sociedad es donde encontramos que ésta se logra a partir de criterios en los que hace que el sujeto como ser al que se educa tiende a influir a la sociedad desde el ámbito actitudinal y valorativo, lo que nos lleva a analizar que siempre en habrá un ente que enseñe en estos sujetos el conocimiento de influir en la sociedad, este aspecto lo encontramos en estrecha relación con la labor profesional y educativa que tiene el maestro, como se mencionó anteriormente, el educador influye en el sujeto conocimientos pero está en el sujeto adquirirlos y hacerlos propios par así llegar a practicarlos en la sociedad.

Podemos encontrar la educación praxeología en cualquier ámbito cotidiano, por que siempre estamos en el querer aprender y en el querer enseñar, lo que nos lleva a ser teóricos y prácticos al mismo tiempo, siempre el ser humano se ha preocupado por alimentar al conocimiento y eso solo se logra de una manera, interactuando con el otro. Es desde este aspecto que se puede formular una praxis bien fundamentada, desde la labor del educador hasta la actitud social en la que el sujeto se ve relacionado día a día.

• Bibliografía
  
  DAZA, José, El praxeólogo y su maestro interior.
  GADAMER, Georg, Hans, Verdad y Método, La actualidad hermenéutica de Aristóteles.
  JULIAO Vargas, Carlos Germán, Educación social. El Minuto de Dios: una experiencia y un modelo. Ed. Bogota: Uniminuto, 2007.
  SERRANO, Gómez, Enrique, Kant y el proyecto de una Teoría Crítica de la sociedad.
  ZENKERT, Georg, Ela saber práctico y la vida teorética, Sobre el concepto aristotélico de la acción, Universidad de Tubingen, Traductor: Carlos Emel Rendón, Universidad de Antioquia.

José Daza, El praxeólogo y su maestro interior.

CORPORACIÓN UNIVERSITARIA MINUTO DE DIOS
FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS Y SOCIALES
DEPARTAMENTO DE FILOSOFÍA

Seminario de Praxeología educativa desde la cibercultura en la sociedad del conocimiento.
Director: Héctor Manzano.
Presentado Por: Andrés Millán Espitia.
Tema: José Daza, El praxeólogo y su maestro interior.
Fecha: Jueves 25 de Septiembre de 2008.

Dentro del marco praxeológico que nos vislumbra Daza, podemos dar nota de lo que quiere expresar por la praxeología, que básicamente es una práctica reflexiva respecto de nuestro que hacer cotidiano, para sí mostrar el conocimiento que se presenta en la sociedad.

Ahora bien, el praxeólogo, es quien transforma, a manera de análisis, la realidad interior y exterior de un sujeto común, dicho en otros términos, lo que hace es, sencillamente, analizar el contexto y así, a manera critica, transforma la formación integral de los individuos que se encuentran allí, es decir, transforma actos de percepción, la imaginación y aplicar fenómenos de la voluntad, para sí encontrar la verdad de sus actos.

Así, el hombre o el sujeto, está en predisposición de actualizar sus actos desde el estudio de la praxeología. Pero cómo sabemos qué es un acto, a partir de la iniciativa que el praxeólogo toma sobre las realidades o de realidades que se imponen al mismo, como verdad primera que poseen los actos mismos[1], es decir, el praxeólogo investiga al sujeto desde su facultad de entendimiento, tales son, percepciones, voliciones, intelecciones e imaginación[2]. La manera como se presentan estos actos es a través de una presentación inmediata, es decir, que estas se actualizan respecto de la situación que se presente.

Dada esta situación, nuestros actos se reflejan en acciones y actividades, que están estructuradas por tres tipos de actos: a) aprehender, b) afección y c) volición[3]. Estas actividades se integran entre sí, para dar una estructura de gran alcance intelectual a l sujeto, como ampliar la conciencia (aprehender), producir animo (afección) y dar respuesta a las cosas aprehendidas (volición)[4]. Esta reflexión praxeología se dedica especialmente a la reflexión interior del sujeto, pues, la praxeología se interesa por todas las configuraciones de la praxis humana y por todos los actos que las integran, incluyendo los actos de la razón y el entendimiento[5].

En un último punto, se encuentra la estructuración del acto en la educación que, según Daza, busca realizar una educación que se de en los hombres para así desarrollar una mayor aceptación social por parte de la praxeología, es decir, ser auto critico y auto reflexivo en las problemáticas que se presentan en las actuaciones del individuo, eso es lo que se llama una praxeología pedagógica que, a partir de una epistemología se creen sujetos analíticos en la sociedad.
[1] DAZA, José, El praxeólogo y su maestro interior, Pág. 2.
[2] Ibíd.
[3] Ibíd. Pág. 3.
[4] Ibíd. Pág. 4.
[5] Ibíd. Pág. 5.

Hans Georg Gadamer, Verdad y Método, La actualidad hermenéutica de Aristóteles.

CORPORACIÓN UNIVERSITARIA MINUTO DE DIOS
FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS Y SOCIALES
DEPARTAMENTO DE FILOSOFÍA

Seminario de Praxeología educativa desde la cibercultura en la sociedad del conocimiento.
Director: Héctor Manzano.
Presentado Por: Andrés Millán Espitia.
Tema: Hans Georg Gadamer, Verdad y Método, La actualidad hermenéutica de Aristóteles.
Fecha: Jueves 18 de Septiembre de 2008.

Aristóteles fundamenta el principio del ethos como competencia de la idea en Platón, es decir, que coloca a la ética como principio fundamental de la autonomía. Pues, lo que busca Aristóteles en este principio, es criticar la metafísica de Platón en tanto que la idea es el bien para el ser humano, lo cual es erróneo. Ahora bien, dada esta crítica, Aristóteles busca en el hombre la orexis, ya que en ella se encuentra el esfuerzo al saber ético, lo que lleva a fundamentar, según Aristóteles la virtud (areté) y el (ethos).

En este sentido, Aristóteles ve la moralidad humana, según Gadamer, como un comportamiento determinado, es decir, que el hombre se comporta de una manera tal, que determina lo que él es. La moralidad en este sentido juega un papel importante, pues muestra que lo que es bueno para el hombre, dado que el contexto en el que se encuentra el hombre, está determinado por lo que él cree que está bien.

El deber moral que se encuentra reflejado en el hombre concebido por Aristóteles, debe actuar, desde su fundamentación ética, conforme al saber y al decidir por sí solo, es decir, el hombre es autónomo en cuanto a sus decisiones éticas de hacer lo correcto. Es decir, el hombre aristotélico que concibe el bien, debe fundamentar en su conciencia moral lo que ocurre alrededor suyo para que desarrolle en él un comportamiento correcto.

En este sentido, podemos ver a un Aristóteles interesado por buscar un hombre que desarrolle una conciencia moral en tanto que despliegue un conocimiento ético, es decir, que se busca en el hombre separar el ser del saber puro, pues, en la tradición socrático-platónica, estos dos conceptos iban a la par. Por lo tanto, lo que hace Aristóteles es una hermenéutica para analizar la ciencia moral, no cayendo en la objetividad sino desarrollándose a partir del hombre.

El saber moral, como investigación del hombre, busca saber lo que está solamente en el hombre, solo lo que se sabe de sí mismo[1], pues es él el único que es dueño de sus acciones. Pero surge un problema en Aristóteles, según Gadamer, es la puesta del hacer por saber, pues la tekhme, es la habilidad que muestra la contrariedad del caso, es decir, el saber por el hacer, como lo hacen los artesanos, esto lleva a replantear el problema de si el saber moral es una cuestión de habilidad, pues, dice Gadamer, que seria un saber cómo debe uno producirse a sí mismo[2].
[1] GADAMER, Georg, Hans, Verdad y Método, La actualidad hermenéutica de Aristóteles. Pág. 386.
[2] Ibíd.

Georg Zenkert, El saber práctico y la vida teorética, sobre el concepto aristotélico de acción.

CORPORACIÓN UNIVERSITARIA MINUTO DE DIOS
FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS Y SOCIALES
DEPARTAMENTO DE FILOSOFÍA

Seminario de Praxeología educativa desde la cibercultura en la sociedad del conocimiento.
Director: Héctor Manzano.
Presentado Por: Andrés Millán Espitia.
Tema: Georg Zenkert, El saber práctico y la vida teorética, sobre el concepto aristotélico de acción.
Fecha: Jueves 18 de Septiembre de 2008.

El saber práctico presenta cánones en las obras tanto de Platón como de Aristóteles, en el primero podemos decir que se acerca de manera virtuosa que manifiesta la practica como un saber, pues en Platón, esta dialéctica se presenta de tal manera que refleja en su obra la relación que existe entre saber y actuar, ya que en ella se desarrolla el concepto de la filosofía; dada esta cuestión dialéctica que existe entre saber y el actuar, se puede afirmar que Platón forma una identidad que se puede constatar desde la dialéctica para así generar una praxis. Pero, existen problemas al diferenciar la vida práctica de la vida teorética o entre el saber y el actuar, ya que en ellos, por ejemplo en Platón, se muestra claramente que sólo se puede hablar de acción cuando el saber de la acción corresponde al saber que el dialéctico, es decir, el observador que sabe, posee con respecto al actuar. El actuar, en tanto actuar sabio, se orienta siempre hacia la idea del bien[1], en este aspecto podemos ver que la vida teorética y la vida práctica llevan en sí la capacidad de saber.

Ahora bien, existe la voluntad en el hombre, y es ella la que nos lleva al actuar, dada esta cuestión, el ser humano obra por voluntad propia y lo lleva a hacer el bien o a hacer el mal. En esta peculiar situación colocamos la tesis de Platón que garantiza que el saber determina el actuar, pero si esto fuera al revés una acción no me llevaría a un mejor saber, pues se caería en una inconsistencia por parte del individuo que actúa para saber, es decir, que en Platón la tesis de la idea del bien, carecería de valor practico.

Existe en Platón un cierto malestar en cuanto al actuar injustamente de manera voluntaria o involuntaria[2], pues para él es importante definir lo que es injusto e involuntario, dado que estos conceptos llevan al análisis de una acción que puede injusta, que se verifica con presupuestos verdaderos no se puede dar un valor de injusticia; todo este embrollo se da en la ignorancia del sujeto que, a manera involuntaria, realiza.

En esta situación sobre la ignorancia, se debería revisar en Platón la teoría de si existe un saber que sea relevante para la acción, pero que no tiene nada que ver con la actitud exigida[3], en este aspecto se ve claramente que la ignorancia no nos lleva aun actuar particular, pues un actuar es el deseo de querer actuar.

[1] ZENKERT, Georg, Ela saber práctico y la vida teorética, Sobre el concepto aristotélico de la acción, Universidad de Tubingen, Traductor: Carlos Emel Rendón, Universidad de Antioquia, Pág. 152.
[2] Ibíd.
[3] Ibíd. Pág. 153.

Enrique Serrano Gómez, Kant y el proyecto de una Teoría Crítica de la Sociedad.

CORPORACIÓN UNIVERSITARIA MINUTO DE DIOS
FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS Y SOCIALES
DEPARTAMENTO DE FILOSOFÍA

Seminario de Praxeología educativa desde la cibercultura en la sociedad del conocimiento.
Director: Héctor Manzano.
Presentado Por: Andrés Millán Espitia.
Tema: Enrique Serrano Gómez, Kant y el proyecto de una Teoría Crítica de la Sociedad.
Fecha: Jueves 18 de Septiembre de 2008.

Un Teoría Crítica de la Sociedad, puede ser, básicamente, una pretensión objetiva de la realidad, en este contexto podemos ver que la sociedad implica tener un conocimiento verdadero al que se le pueda dar una crítica, tal término lo denominamos sub specie aeternitates. Tal método lo podemos encontrar en Marx, con las clases dominantes y el proletariado, pues se visualiza la manera como incurre la teoría marxista en el desarrollo de la sociedad. Serrano hace un análisis de este desarrollo social, dado que el las clases dominantes hay ideas que dominantes que legitiman la verdad, es decir, los burgueses tienen la verdad; pero en este caso también existe el proletariado, que significa, básicamente, la clase universal que debe superar la división de la sociedad.

La Teoría Crítica, dice Horkheimer, tiene un interés práctico por la suspensión de la injusticia social[1], pues aclara que el significado que acaece el proletariado no es precisamente de poseer la verdad por ser una clase dominada, sino lo que busca es reconocer la pretensión de buscar la verdad.

La verdad en la Teoría Crítica, debe ser un anhelo del absoluto, pero es imposible alcanzar dicha verdad, pero influenciada por el marxismo, se puede decir que el compromiso de una Teoría Crítica no consiste únicamente en yuxtaponer una descripción del orden existente y una condena moral; su objetivo central es establecer una mediación entre el nivel normativo y el descriptivo para proponer un sentido capaz de guiar acciones[2], es este el cambio que se lograría si se acepta una Teoría Crítica: crear un mundo revolucionario.

Los pensadores como Horkheimer y Adorno, se inclinaron principalmente por solucionar la llamada vía negativa, la cual constituía la ruina de la sociedad, mientras que Habermas se inclinaba por la noción de la acción comunicativa, que reevalúa la filosofía de Kant, pues consiste principalmente en superar el déficit del criterio normativo de la Teoría Crítica[3].

En la Escuela de Frankfurt los pensadores Adorno y Horkheimer, analizaban que a lo largo de la historia de la filosofía se podían diferenciar dos conceptos de razón[4], el primero de ellos es la razón que dictamina la metafísica, o sea la razón objetiva, en ella se muestran los atributos del mundo para así luego, conocer la verdad; el segundo de estos conceptos es la razón que proviene del escepticismo, que consiste básicamente en la posibilidad de los seres humanos en conocer un orden objetivo[5].
[1] SERRANO, Gómez, Enrique, Kant y el proyecto de una Teoría Crítica de la sociedad, Pág. 127.
[2] Ibíd. Pág. 128.
[3] Ibíd. Pág. 129.
[4] Ibíd. Pág. 130.
[5] Ibíd.

¿Qué es praxis?

La filosofía de la praxis y la cultura moderna. La filosofía de la praxis ha sido un momento de la cultura moderna. En cierta medida ha determinado y fecundado algunas corrientes. El estudio de este hecho, muy importante y significativo, ha sido descuidado y además ignorado por los denominados ortodoxos, y ello debido a la siguiente razón: la combinación filosófica más relevante se ha producido entre la filosofía de la praxis y diversas tendencias idealistas, cosa que a los llamados ortodoxos, vinculados esencialmente a la particular corriente de cultura del último cuarto del siglo pasado (positivismo, cientismo) les ha parecido un contrasentido, si no una picardía de charlatanes (sin embargo, en el ensayo de Pléjanov sobre los Problemas fundamentales hay cierta alusión a este hecho, pero apenas rozada, sin ninguna tentativa de explicación crítica). Por ello me parece necesario revalorar la concepción del problema, tal como fue intentada por Antonio Labriola.
Ha ocurrido lo que sigue: la filosofía de la praxis ha sufrido realmente una doble revisión, es decir, ha sido integrada en una doble combinación filosófica. Por una parte, algunos de sus elementos, de manera explícita o implícita, fueron absorbidos o incorporados en algunas corrientes idealistas (basta citar a Croce, Gentile, Sorel, al propio Bergson y el pragmatismo) ; por otra parte, los llamados ortodoxos, preocupados por hallar una filosofía que, según su estrechísimo punto de vista, fuese más adecuada para una "simple" interpretación de la historia, han creído mostrarse ortodoxos identificándola fundamentalmente con el materialismo tradicional. Otra corriente retornó al kantismo (y se puede citar, entre otras, al profesor Max Adler, vienés; a los dos profesores italianos Agredo Poggi y Adelchi Baratono). Se puede observar, en general, que las corrientes que han intentado combinaciones de la filosofía de la praxis con tendencias idealistas están, en grandísima parte, formadas por intelectuales "puros"; mientras que la que constituyó la ortodoxia estaba compuesta por personalidades más estrechamente vinculadas a la actividad práctica y, por ello, más ligadas (con vinculaciones más o menos extrínsecas) a las grandes masas populares (lo que, por otra parte, no ha impedido a la mayoría de ellos dar tumbos de no poca importancia histórico-política).
Esta distinción tiene gran importancia. Los intelectuales "puros", como elaboradores de las más extendidas ideologías de las clases dominantes, como leaders [líderes] de los grupos intelectuales de sus países, no podían dejar de servirse de algunos elementos de la filosofía de la praxis, para robustecer sus concepciones y moderar el envejecimiento filosófico especulativo con el realismo historicista de la nueva teoría, para entregar nuevas armas al arsenal del grupo social al cual se hallan ligados. Por otra parte, la tendencia ortodoxa luchaba con la ideología más difundida entre las masas populares, el trascendentalismo religioso, y creía superarlo con el más crudo y trivial materialismo, que tambiénes una estratificación no indiferente del sentido común, mantenido vivo, más de lo que se creía y se cree, por la religión misma, que en el pueblo tiene una expresión trivial y baja, supersticiosay brujeril, y en la cual la materia tiene una función no pequeña.Labriola se distingue de los unos y de los otros por su afirmación (no siempre segura, es verdad) que la filosofía de la praxis es una filosofía independiente y original, que tiene en si misma los elementos de un desarrollo ulterior que le permite transformarse, de interpretación de la historia en filosofía general. Es preciso trabajar en ese sentido, desarrollando la posición de Antonio Labriola, de la cual los libros de Rodolfo Mondolfo (al menos por lo que recuerdo) no parecen un desenvolvimiento coherente.*
* Parece que Mondolfo no ha abandonado completamente el fundamental punto de vista del positivismo, en cuanto discípulo de Ardigó. El libro del discípulo de Mondolfo, Diambrini Palazzi (presentado con un prefacio de Mondolfo), sobre la Filosofía de Antonio Labriola, es un documento de la pobreza de conceptos y de directivas de la enseñanza universitaria de Mondolfo mismo.
¿Por qué razón la filosofía de la praxis ha tenido esta suerte, la de haber servido, por medio de sus elementos fundamentales, para formar combinaciones, tanto con el idealismo como con cl materialismo filosófico? El trabajo de investigación no puede sino ser complejo y delicado; demanda mucha fineza de análisis y sobriedad intelectual, desde el momento que es muy fácil dejarse atraer por las semejanzas exteriores y no ver las semejanzas ocultas y los nexos necesarios pero disimulados. La identificación de los conceptos que la filosofía de la praxis ha "cedido" a las filosofías tradicionales, y a través de las cuales éstas han hallado un momento de rejuvenecimiento, debe ser hecha con mucha cautela critica. Todo ello significa ni más ni menos que hacer la historia de la cultura moderna posterior a la actividad de los fundamentos de la filosofía de la praxis.
Es evidente que la absorción explícita, no es difícil de descubrir, aun cuando también deba ser analizada críticamente. Un ejemplo clásico es el representado por la reducción crociana de la filosofía de la praxis a canon empírico de investigación histórica, concepto que ha penetrado también entre los católicos (cfr. el libro de monseñor Olgiati) y que ha contribuido a crear la escuela historiográfica económico-jurídica italiana, también difundida fuera de Italia. Pero la investigación más difícil y delicada es la de las absorciones "implícitas", no confesadas, que se han producido precisamente porque la filosofía de la praxis ha sido un momento de la cultura moderna, una atmósfera difusa, que modificó los viejos modos de pensamiento a través de acciones y reacciones no aparentes y no inmediatas. El estudio de Sorel es especialmente interesante desde ese punto de vista, porque a través de Sorel y la suerte que le cupo se pueden lograr muchos indicios al respecto; lo mismo puede decirse de Croce. Pero el estudio más importante, por lo que parece, debe ser el de la filosofía bergsoniana y del pragmatismo, para comprobar hasta qué punto serían inconcebibles sus posiciones sin el eslabón histórico de la filosofía de la praxis.
Otro aspecto de la cuestión es la enseñanza práctica de la ciencia política que la filosofía de la praxis ha dado a los mismos adversarios que la combaten ásperamente por principio, así como los jesuitas combatían teóricamente a Maquiavelo siendo, sin embargo, en la práctica, sus mejores discípulos. En una Opinión publicada por Mario Missiroli en la Stampa, en la época que fue corresponsal en Roma (alrededor de 1925), se dice, sobre poco más o menos, que habría que ver si en la intimidad de su conciencia los industriales más inteligentes no están persuadidos de que la Economía crítica [El Capital, de C. Marx] ha comprendido muy bien sus cosas y se sirven de las enseñanzas así logradas. Todo ello no es sorprendente en absoluto, porque si el fundador de la filosofía de la praxis ha analizado exactamente la realidad, no ha hecho sino sistematizar racional y coherentemente lo que los agentes históricos de esta realidad sentían y sienten en forma confusa e instintiva, y de lo cual tienen mayor conciencia luego de la crítica adversaria.
El otro aspecto de la cuestión es aún más interesante. ¿Por qué los llamados ortodoxos han "combinado" la filosofía de la praxis con otras filosofías, y con una más bien que con otras? Porque, realmente, la que cuenta es la combinación con el materialismo tradicional, la combinación con el kantismo no ha tenido más que un éxito limitado, y sólo entre un reducido grupo de intelectuales. Sobre el tema véase el ensayo de Rosa sobre Progresos y detenciones en la filosofía de la praxis,* en donde se hace notar que las partes constitutivas de esta filosofía se han desarrollado en diversa medida pero siempre según las necesidades de la actividad práctica. Según ello, los fundadores de la filosofía nueva habrían excedido en mucho las necesidades de su tiempo y aun del inmediatamente posterior, creando un arsenal con armas que no podían ser usadas por anacrónicas, pudiendo en cambio serlo con el tiempo. La explicación es un poco capciosa, en cuanto sólo da como explicación el hecho mismo que debe ser explicado, pero abstractizado; sin embargo, hay en ella alguna verdad, que se debe profundizar. Una de las razones históricas, por lo que parece, es preciso buscarla en el hecho de que la filosofía de la praxis ha debido aliarse a tendencias extrañas para combatir los residuos del mundo precapitalista en las masas populares, especialmente en el terreno religioso.
* Alusión al escrito de Rosa Luxemburg, "Stillstand und forschritt im Marxismus", publicado en el Vorwärts del 14 de marzo de 1903.
La filosofía de la praxis tenía dos objetivos: combatir las ideologías modernas en su forma más refinada, para poder constituir su propio grupo de intelectuales independientes, y educar a las masas populares, cuya cultura era medieval. Este segundo objetivo, que era fundamental, dado el carácter de la nueva filosofía, ha absorbido todas sus fuerzas, . no sólo cuantitativa sino cualitativamente; por razones "didácticas", la nueva filosofía se ha combinado con una forma de cultura un poco superior a la cultura media popular (que era muy baja), pero absolutamente inadecuada para combatir las ideologías de las clases cultas, en tanto que la nueva filosofía había nacido para superar la más alta manifestación cultural de su tiempo, la filosofía clásica alemana, y para crear un grupo de intelectuales propio del nuevo grupo social cuya concepción del mundo representaba. Por otra parte, la cultura moderna, especialmente idealista, no logra elaborar una cultura popular, no logra dar un contenido moral y científico a los propios programas escolares, que siguen siendo esquemas abstractos y teóricos. Sigue siendo la cultura de una restringida aristocracia intelectual, que a veces tiene influencia sobre la juventud, solamente cuando se convierte en política inmediata y ocasional.
Hay que ver si esta forma de "ordenamiento" cultural no es una necesidad histórica y si en la historia pasada no se encuentran ordenamientos similares, teniendo en cuenta las circunstancias de tiempo y de lugar. El ejemplo clásico anterior a la modernidad es. indudablemente, el del Renacimiento en Italia y el de la Reforma en los países protestantes. En el volumen Historia de la edad barroca en Italia, pág. 11, escribe Croce: "El movimiento del Renacimiento se había mantenido aristocrático, de círculos selectos, y en la misma Italia, que fue su madre y nodriza, no salió de los círculos de la corte, no penetró en el pueblo, no se convirtió en costumbre y 'prejuicio', es decir, colectiva persuasión y fe. La Reforma, en cambio, 'sí tuvo esta eficacia de penetración popular, pero la pagó con un retraso en su desarrollo intrínseco', con la maduración lenta y a menudo interrumpida de su germen vital". Y en la pág. 8. dice: "Y Lutero, como los humanistas, desprecia la tristeza y celebra la alegría, condena el ocio y recomienda el trabajo; pero, por otra parte, tiene desconfianza y hostilidad a las letras y los estudios; así es como Erasmo puede decir: ubicumque regnat lutheranismus, ibi litterarum est interitus. Y ciertamente, si no solamente por efecto de la aversión de su fundador, el protestantismo alemán fue, durante un par de siglos, casi estéril en los estudios, en la crítica, en la filosofía. Los reformadores italianos, en especial los del círculo de Juan de Valdés y sus amigos, unieron sin esfuerzo el humanismo al misticismo, el culto de los estudios a la austeridad moral. El calvinismo, con su dura concepción de la gracia y la dura disciplina, tampoco favoreció la libre investigación y el culto de la belleza; pero, en cambio, interpretando, desarrollando y adaptando el concepto de la gracia y el de la vocación, promovió enérgicamente la vida económica, la producción y el acrecentamiento de la riqueza". La reforma luterana y el calvinismo suscitaron un vasto movimiento nacional-popular a través del cual se difundió, aun cuando sólo en períodos sucesivos, una cultura superior. Los reformadores italianos fueron infecundos de grandes éxitos históricos. Es verdad que también la Reforma, en su fase superior, asume necesariamente los modos del Renacimiento y como tal se difunde también en los países no protestantes, donde no había incubación popular; pero la fase de desarrollo popular ha permitido a los países protestantes resistir tenaz y victoriosamente la cruzada de los ejércitos católicos, y así nació la nación germánica como una de las más vigorosas de la Europa moderna. Francia fue lacerada por las guerras de religión y la victoria aparente del catolicismo, pero tuvo una gran reforma popular en el siglo XVIII, con el iluminismo y el volterianismo, la Enciclopedia, que precedió y acompañó a la revolución de 1789. Se trató realmente de una gran reforma intelectual y moral del pueblo francés, más completa que la alemana luterana, porque abrazó a las grandes masas de campesinos, porque tuvo un fondo laico decidido y porque intentó sustituir totalmente la religión por medio de una ideología laica representada por el vínculo nacional y patriótico. Pero tampoco Francia tuvo un florecimiento inmediato de alta cultura, salvo en la ciencia política en forma de ciencia positiva del derecho.*
* Cfr. la comparación hecha por Hegel en cuanto a las particulares formas nacionales asumidas por la misma cultura en Francia y en Alemania en el período de la Revolución Francesa, concepción hegeliana que, a través de una cadena un poco larga, lleva a los famosos versos carduccianos: "...con opuesta fe, decapitaron: Emmanuel Kant, a Dios; Maximilian Robespierre, al rey".
Una concepción de la filosofía de la praxis como reforma popular moderna (desde el momento que son puros abstractistas los que esperan una reforma religiosa en Italia, una nueva edición italiana del calvinismo, como Missiroli y Cía.) ha sido quizá entrevista por Jorge Sorel, un poco (o muy) dispersamente y de manera intelectualista, por una especie de furor jansenista contra las fealdades del parlamentarismo y los partidos políticos. Sorel ha tomado de Renán el concepto de la necesidad de una reforma intelectual y moral; ha afirmado (en una carta a Missiroli) que a menudo grandes movimientos históricos son representados por una cultura moderna, etc. Me parece que tal concepción está implícita en Sorel cuando se sirve del cristianismo primitivo como término de comparación, con mucha literatura, es cierto, pero sin embargo con más de un gramo de verdad; con referencias mecánicas y a menudo artificiales, y, sin embargo, con algún relámpago de intuición profunda.
La filosofía de la praxis presupone todo el pasado cultural, el Renacimiento y la Reforma, la filosofía alemana y la Revolución Francesa, el calvinismo y la economía clásica inglesa, el liberalismo laico y el historicismo, que es la base de toda la concepción moderna de la vida. La filosofía de la praxis es la coronación de todo este movimiento de reforma intelectual y moral, dialectizado en el contraste entre cultura popular y alta cultura. Corresponde al nexo reforma protestante más Revolución Francesa; es una filosofía que también es una política que es también una filosofía.
Atraviesa aún su fase populachera; crear un grupo de intelectuales independientes no es cosa fácil; demanda un largo proceso, con acciones y reacciones, con adhesiones y disoluciones, y con nuevas formaciones muy numerosas y complejas: es la concepción de un grupo subalterno, sin iniciativa histórica, que se amplía continua pero inorgánicamente y sin poder superar cierto grado cualitativo que se halla más acá de la posesión del Estado, del ejercicio real de la hegemonía sobre la sociedad entera, la cual solamente permite cierto equilibrio orgánico de desarrollo del grupo intelectual. La filosofía de la praxis se ha convertido también en "prejuicio" y "superstición"; tal como es, es el aspecto popular del historicismo moderno, pero contiene en sí un principio de superación de este historicismo. En la historia de la cultura, que es mucho más amplia que la historia de la filosofía, cada vez que afloró la cultura popular porque se atravesaba una fase de transformación y de la ganga popular se seleccionaba el metal de una nueva clase, se produjo un florecimiento del "materialismo", y viceversa. Al mismo tiempo, las clases tradicionales se agrupaban alrededor del espiritualismo. Hegel, a caballo de la Revolución Francesa y de la Restauración, dialectizó ambos momentos de la vida del pensamiento, materialismo y espiritualismo, pero la síntesis fue "un hombre que camina con la cabeza". Los continuadores de Hegel han destruido esta unidad y se ha retornado a los sistemas materialistas, de una parte, y a los espiritualistas, de la otra. La filosofía de la praxis, en su fundador, ha revisado esta experiencia, de hegelianismo, de feuerbachismo, materialismo francés, para reconstruir la síntesis de la unidad dialéctica: "el hombre que camina con los pies." El laceramiento ocurrido con el hegelianismo se ha repetido en la filosofía de la praxis, es decir, que de la unidad dialéctica se ha retornado, de una parte al materialismo filosófico, mientras que la alta cultura moderna ha buscado incorporar lo que de la filosofía de la praxis le era indispensable para hallar un nuevo elixir.
"Políticamente" la concepción materialista es cercana al pueblo, al sentido común; está vinculada estrechamente a muchas creencias y prejuicios, a casi todas las supersticiones populares (hechicerías, espíritus, etc.). Esto se ve en el catolicismo popular y especialmente en la ortodoxia bizantina. La religión popular es crasamente materialista, aunque la religión oficial de los intelectuales busque impedir que se formen dos religiones distintas, dos estratos separados, para no alejarse de las masas, para no convertirse, también oficialmente, como lo es en la realidad, en una ideología de grupos reducidos. Pero desde este punto de vista no debe confundirse la actividad de la filosofía de la praxis con la del catolicismo. Mientras la primera mantiene un contacto dinámico y tiende a elevar continuamente nuevos estratos de masa a una vida intelectual superior, el segundo tiende a mantener un contacto puramente mecánico, una unidad exterior basada especialmente en la liturgia y en el culto más chillonamente sugestiva para las grandes masas. Muchas tentativas heréticas ["herejes"] fueron manifestaciones de fuerzas populares en el sentido de reformar la iglesia y acercarla al pueblo, elevando a éste. La iglesia ha reaccionado a menudo en forma violentísima, ha creado la Compañía de Jesús, se ha acorazado en las decisiones del Concilio de Trento; mientras organizaba un maravilloso mecanismo de selección "democrática" de sus intelectuales, pero como individuos y no como expresión representativa de grupos populares.
En la historia de los desarrollos culturales es preciso tener especialmente en cuenta la organización de la cultura y del personal a través del cual tal organización toma forma concreta. En el volumen de G. de Ruggero sobre Renacimiento y Reforma se puede ver cuál ha sido la actitud de muchísimos intelectuales, con Erasmo a la cabeza: se sometieron a las persecuciones y a las hogueras. El portador de la Reforma es por ello el propio pueblo alemán en su conjunto, como pueblo indistinto y no los intelectuales. Precisamente, esta deserción de los intelectuales ante el enemigo explica la "esterilidad" de la Reforma en la esfera inmediata de la alta cultura, en tanto que de la masa popular que ha permanecido fiel sólo se selecciona, muy lentamente, un nuevo grupo de intelectuales que culmina en la filosofía clásica.
Algo similar ha ocurrido hasta ahora con la filosofía de la praxis; los grandes intelectuales formados en su terreno, además de ser poco numerosos, no se hallaban ligados al pueblo, no surgieron del pueblo, sino que fueron la expresión de las clases intermedias tradicionales, a las cuales retornaron en los grandes "recodos" históricos; otros permanecieron, pero para someter la nueva concepción a una sistemática revisión, no para procurar su desarrollo autónomo. La afirmación de que la filosofía de la praxis es una concepción nueva, independiente, original, aunque sea un momento del desarrollo histórico mundial, es la afirmación de la independencia y originalidad de una nueva cultura en incubación, que se desarrollará con la evolución de las relaciones sociales. Lo que a menudo existe es una combinación variable de viejo y nuevo, un equilibrio momentáneo de las relaciones culturales, correspondiente al equilibrio de las relaciones sociales. Sólo después de la creación del Estado, el problema cultural se impone en toda su complejidad y tiende a una solución coherente. En todo caso, la actitud precedente a la formación estatal sólo puede ser crítico-polémica y nunca dogmática; debe ser una actitud romántica, pero de un romanticismo que conscientemente tiende a su ajustada clasicidad.
Nota 1. Estudiar el período de la Restauración como el período de la elaboración de todas las doctrinas historicistas modernas, inclusive la filosofía de la praxis, que es la coronación de las mismas y que, por otra parte, fue elaborada en vísperas del 48, cuando la Restauración se sacudía por doquier y el pacto de la Santa Alianza se rompía a pedazos. Es sabido que la Restauración es sólo una expresión metafórica; en realidad no hubo ninguna restauración efectiva del ancien régime, sino solamente una nueva sistematización de fuerzas; por la cual las conquistas revolucionarias de lasa clases medias fueron limitadas y codificadas. El rey de Francia y el papa de Roma se convirtieron en jefes de respectivos partidos y no fueron ya los indiscutidos representantes de Francia o de la cristiandad. La posición del papa fue especialmente sacudida, y entonces comenzó la formación de los organismos permanentes de "católicos militantes", que luego de otras etapas intermedias -1848-49, 1861 (cuando se produce la primera disgregación del Estado pontificio con la anexión de las Legaciones emilianas), 1870 y la posguerra se convirtieron en la potente organización de la Acción Católica, potente pero en posición defensiva. Las teorías historicistas de la Restauración se oponen a las ideologías del siglo XVIII, abstractistas y utópicas; que continúan viviendo como filosofía, ética y política proletarias, difundidas especialmente en Francia hasta 1870. La filosofía de la praxis se opone a estas filosofías populares del 700 como filosofía de masa, en todas sus formas, de las cuales la más infantil es la de Proudhon. Este sufre cierta inyección de historicismo conservador, y parece que puede ser llamado el Gioberti francés, pero de las clases populares, por el atraso de la historia italiana en relación con la francesa, tal como se daba en 1848. Si los historicistas conservadores, teóricos de lo viejo, están bien ubicados para criticar el carácter utópico de las ideologías jacobinas momificadas, los filósofos de la praxis están mejor ubicados, ya sea para apreciar el valor histórico real y no abstracto que el jacobinismo ha tenido como elemento creador de la nueva nación francesa, es decir, como hecho de actividad circunscrita a determinadas circunstancias y no ideologizado; como también para la misión histórica de estos mismos conservadores, que en realidad eran hijos vergonzantes de los jacobinos y que, mientras maldecían sus excesos, administraban con cuidado la herencia. La filosofía de la praxis no sólo pretendía explicar y justificar todo el pasado, sino explicar y justificarse históricamente también a sí misma. Era, por lo tanto, el máximo historicismo, la liberación total de todo "ideologismo" abstracto, la conquista real del mundo histórico, el comienzo de una nueva civilización.
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